アヒムサの実践で、恐怖から信仰に踏み出す

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みなさん、こんにちは。 Hale Puleのポッドキャスト『Everydayアーユルヴェーダ ＆ Yoga』のマイラです。今月は、インドで自分の中の男性的、女性的な側面を探求し、強化することに没頭し、5日間ヤグナという浄化のための火の儀式に参加した甘やかな一ヶ月でした。ヤグナでは、五感と周囲の環境を浄化し、若返らせることに重点を置きました。世界各地からアグニホートラの実践者が集まりました。アグニホートラは、自然のリズムに自分を合わせるために、毎日、日の出と日の入りに行われるシンプルな火の儀式です。詳しくは、アグニホートラガイド、またはagnihotra.orgのウェブサイトをご覧ください。アグニホートラの実践によってもたらされる平和な解放が、今日のテーマである「アヒンサ」につながっています。

サンスクリット語でヒムサという言葉は、aがないと、他人や自分に対する暴力を意味します。サンスクリット語では、単語の頭にaがつくと、それが反対になります。他者に対するヒムサはかなり明白です。肉体的、精神的、感情的に他人を傷つけることは、他人を傷つけるだけでなく、自分と世界にネガティブなカルマをもたらします。その結果、私たちはネガティブな結果を招くことになります。動物や植物、地球に対する扱いはどうでしょうか。私たち個人として、そして社会として、この扱い方によって影響を与えます。私たちが考え、行うことはすべて重要です。すべてに因果関係や、影響があるのです。

では、自分自身はどうでしょうか。私たちは、食べ過ぎたり何かをやり過ぎる、または自分にとって有害であることを知りながら食べたり、何かを行ったりすると、自分自身を傷つけます。また、自己認識の欠如は、自分自身と他者に害を及ぼしてしまいます。私たちは時に、その場では気づかずに有害なことをしたり、言ったりします。これが、アーユルヴェーダ とヨガを実践する理由のひとつです。生活のあらゆる場面で、ホリスティックに、意識的に、サットヴァに、一定期間、確実に実践することで、自己認識と理解を深めることができます。その結果、私たちはより良い選択をすることができるようになります。これをサンスクリット語でヴィヴェーカ（識別力）と呼びます。識別力は、自分の限られた視点から物事の善し悪しを評価する判断力とは異なります。識別力とは、自分自身で健全な選択をする能力です。私の経験では、識別力の実践は、ヨガのヤマとニヤマ（生きるための倫理）を考慮すると、ずっと簡単になります。ヤマの一番最初がアヒンサです。

ヨガのアーサナ練習を始めたとき、自分を追い込むように練習をしていました。それが私が唯一知っている方法だったのです。でも、それでは私の望みは叶えられないことがわかりました。私は何を望んでいたのでしょうか？私がアーサナを練習する動機は何だったのでしょうか？最初は体調を良くして、体重を管理したいと思っていました。それはしばらくの間、うまくいきました。でも、まだ準備ができていないポーズをとって、神経系を混乱させるほど、肉体的に自分を追い込み続けました。あなたも同じ体験をしたことがありますか？ツイストや、前屈、後屈、自分の考える形に自分を押し込もうとしたことはありますか？もしかしたら、あなたが見たことのある写真や人と同じではないといけないと。アーユルヴェーダやヨガで認識されているように、私たちはそれぞれユニークな体質を持っていて、ポーズを取るポイントはひとつだけではありません。常に進歩があり、その一歩一歩が自分にとって有益であり、他の誰でもないものなのです。 

経験豊富で意識の高い先生のサポートによって、私は、体を無理に動かすことができるからといって、そうすべきとは限らないということを学びました。ポイントは、ポーズの表現を内側から展開させること、つまり、身体が準備できたときに解放して開くことです。そしてその準備は、心を解き放つことと、すべて関係しているのです。そして、この理解が私のすべてを開放してくれました。自分が思っている以上に、すべてのことには多くの面があるのだと理解したのです。私は興味をそそられました。この新しい視点から練習を続けるうちに、私はもっとスピリチュアルになりたいと思うようになりました。というのも、私の周りにいる先生たちの中で見えるものが好きだったからです。彼らのようになりたいと思ったわけではありませんが、彼らには内なる輝きがあり、そこに人生の深みがあるように思えたのです。彼らは、自分自身のより深い部分とつながっていたのです。  「どうしたら、そこに行けるのだろう？」と私は考えました。最初は、スピリチュアルなエネルギーが私の中を流れるようにする前に、私のエンジンに摩耗した部品があるように、私が直さなければならない何かがあるのだと思いました。しかし、その後、私は自分の中に直すべきものは何もないことを知りました。そして、それこそが、私が考える癒しなのです。「私は壊れていない、ということを自分自身に思い出させる」ことなのです。

私にとって最も大きな気づきは、これは人生のプロセス、つまり、私がどのように瞬間瞬間を生きているかということに尽きるということでした。心の中のゴミからの解放が、私の本当の望みでした。この人生における自由。それは私にとって本当に重要なことでした。

これが、自分の態度や信念から来るものだという考えに驚きました。私は、自分の人生は自分の置かれた環境の結果であって、その逆ではないと信じていたのです。環境は確かに私たちの人生に影響を与えますが、内的環境は、私たちが完全にコントロールすることができる、創造が行われる場所なのです。外的な環境は、内的な風景を物理的に表したものに過ぎないのです。

このとき初めて、自分の内側にある自分への接し方に正直になり、真のアヒムサの可能性に気づいたのです。15年ほど前、父が亡くなった直後、私は家族と自分の関係について、心の中の感情から逃げていました。家族への不安から逃れ、その存在を否定しようと必死になっていました。その心の葛藤が、白血病という形で表面化したのです。白血病は環境毒素が原因だと感じている人が多く、私も確かに人生の早い段階でそのような毒素にさらされたことがあります。しかし、このタイミングで病気になってしまったのは、外的な毒素のせいではありません。それは、私がその感情を抑圧していたからです。自分がどれほど恐怖の中で生きているかに気づいてからは、家族を含む他者が自分を傷つける可能性があるという信念を変えました。私のことが嫌いだから、あるいは私が人生ですることが気に入らないからと言って、私が傷つくとは限らないということに気づいたのです。そして、人生の中でどう対応するかを選択できるようになり、視点を変えたのです。 

私のアプローチの大きな転換点は、自分の中の小さな女の子を大切にすることに集中することでした。恐れを抱いていたインナーチャイルドを認めることで、私の体は病気のプロセスを逆行させ、治癒することができたのです。その過程では、プラクティショナーや親しい人たちから外部的なサポートを受けていました。私は自分自身の恐怖と向き合っていたので、自分自身で選んだ自信に満ちた健康状態になるまで、他の多くの人とはそのことを話さないことにしました。そうすることで、周りの人の恐怖に付き合うことがなくなりました。この方法は、私にとって効果的でした。私の内面的な態度に大きな変化がありました。頭で考えるのをやめて、神聖なものとのつながりを人生の指針にすることで、私の健康は新たなレベルに達し、さらに向上し続けました。最初は、自分が病気になるのを許してしまったと自己判断していたことは特筆に値します。これこそが、ヒンサではないでしょうか？病気になること、そしてそれを許している自分自身に腹を立てること。この微細な形の暴力が、無駄であり、エゴの餌であることを指摘されたのは、とてもよかったと思います。ヨガとアーユルヴェーダの実践と研究によって、私はこのことを理解し、自分のエネルギーの持ち方に変化を起こすことができました。この態度の変化は、ヒンサからアヒンサへのシフトでした。それは、私の側でエゴを放棄する必要がありました。私がどのようにエネルギーを使っているか、そしてプラーナが体内を流れるようにしているかどうかに、私の身体が反応しているだけだということを、私は直接見て、体験しました。現在では、この視点によって、クライアントとの仕事において、より広い視野を持つことができるようになりました。私たちは多次元的な存在ですが、根底にあるものはとてもシンプルです。私たちの幸福は、根本的に、エネルギーをどう流すか、流さないかにかかっているのです。 

ヒンサについてもう少し理解したところで、アヒンサとその本当の意味について考えてみましょう。アヒンサを実際に実践するにはどうしたらよいのでしょうか。私たちは「非暴力」と定義していますが、それではどのように、何をすればいいのかわかりませんし、それは一見明白ではないかもしれません。

アヒンサとは、自己と他者に対する優しさ、思いやり、尊敬を意味します。私たちはそれをどのように示しているのでしょうか。

何があっても親切にすること、それが出発点です。郵便局員が無礼な態度をとったとき、道路で誰かがあなたの前に割り込んできたとき、電車であなたが座ろうとしていた席に誰かが座ったとき、笑顔で優雅にやり過ごすことがアヒムサとなるのでしょう。アヒムサとは、自分のやり方や、他人がどう振る舞うべきか、どう反応すべきか、そして自分の持ち物にも執着しないという実践をする、ということです。 

誰かの反応に対する私の強い反応は、私の思考を暴力で満たすこともできますし、受け入れる姿勢を選び、次に来るものを探求するためにオープンで興味を持ち続けることもできます。ですから、アヒンサが私たちに本当に求めているのは、恐れから抜け出して信頼に踏み込むことなのです。

先日、インドでイマージョンを開催した際、ある生徒が尋ねました。「自分が正しいと思っているのと、幸せだと思っているのと、どちらがいいのでしょうか？」と。彼女は「正しいことをすると、なんとなく幸せな気分になれるから」と言いました。なぜ、「正しい」ということがそんなに重要なのでしょうか。それは、誰かに対する勝利を求めることかもしれません。それは、私たちのエゴが自分の不安を覆い隠しているのです。自己判断で、正しいと思うことで、大丈夫だと思いたいだけかもしれません。どちらの場合も、満足感はあまりありません。そして、相手の話を聞いて、相手の言い分を受け入れることが必要なのかもしれません。それは、必ずしも私たちが正しいとか間違っているとかいうことではありません。私たちが非受容の状態にあるとき、それは他者や自分自身に対する暴力の一形態なのです。ですから、私たちの答えは、受け入れること、執着しないこと、そして私たちの生活の中で異なる視点のためのスペースを許可することです。

では、他の人が暴力的だと思うような行動や話し方をするのを見た場合はどうでしょうか。私たちは、簡単に自分の外に出て、他人を裁きたがるのが面白いところです。もちろん、それぞれの状況はユニークで具体的ですから、その瞬間に、これは私のカルマの一部なのかどうかを判断する必要があります。時にはそうではなく、深呼吸をして、すべての人に平和と愛があるようにと祈ることが必要です。私が怒るということは、その怒りのエネルギーに関与し、そのレベルに注意を向けることによって、そのエネルギーを養っているのですから、実は問題を助長しているのかもしれません。より高いバイブレーションを保持することは、最高の影響力かもしれません。他人のカルマに足を踏み入れるか？これは大きな問題です。いつ行動を起こして、いつ起こさなければいいのでしょう？ 

何か話したり、行動を起こしたりすることを決めるときは、次の3つの質問の答えを考えてみてください。第一に、それは私の知識の及ぶ限り、真実の場所からのものなのか？これは、来月、ヤマとニマの旅の次のステップとしてお話しする、サティヤ（正直さ）の実践です。第二に、それは必要なことなのか？  そして第三に、それは長期的に人生に甘美なものをもたらすかどうか。この3つの答えがすべてイエスなら、話してみてください。そうでなければ、舌をリラックスさせ、口を閉じて、内なる祈りを捧げるのが一番かもしれません。

私たちは、人生に反応するのではなく、対応することができたときに、幸せ、満足、愛を感じることができます。反応的な生き方は恐怖に基づくものであり、人生に良いものをもたらすことはありません。今日の世界の政治環境を見てみましょう。反応するのではなく、対応するということは、例えば、誰かが話し終わる前に反応を形成しないことを意味します。実際に相手の話を聞くことです。アヒンサの実践とは、他人や自分自身を尊重する、良い聞き手になることを学ぶことです。外では他人の話を聞き、内ではより高い自己の話を聞く練習をする。同意は必ずしも必要ではなく、他者と自分自身を受け入れることが、アヒンサと平和をもたらします。

私たちには皆、アヒンサの瞬間を過ごします。それを優先させ、その瞬間をたくさん作り、それを互いに結びつけることです。そうすると、自分が考えていること、自分がしていること、そして世界の中で自分が何者であるかについて、気持ち良くいられるでしょう。